Manuels scolaires algériens des classes de primaire, en "arabe" et en "islam"
-1ère année primaire
-2ème année primaire
-3ème année primaire
-4ème année primaire
-5ème année primaire
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Question posée par 'Abî 'Amr de Damas :
Lorsque nous évoquons les bienfaits d'Allâh sur un frère, ou un ami, certains disent de toucher du bois, car ils craignent qu'il soit atteint par le mauvais œil, et certains demandent de toucher du bois en disant : "Touche du bois".
Ce fait est-il prescrit religieusement ?
Faites-nous une fatwa.
Qu'Allâh vous récompense.
Réponse :
Ce fait est désapprouvé, et cette croyance est perverse et interdite.
Par contre il est prescrit, à celui qui bénéficie de bienfait, ou qui est épargné de son contraire, d'être reconnaissant envers Allâh, de Le louer, de Lui demander de conclure ce bienfait, et de nous aider à être reconnaissant.
Allâh (Exalté soit-Il) a dit dans son Noble Coran (traduction rapprochée) :
"Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible»." (sourate Ibrâhîm verset 7)
Il (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :
"Souvenez-vous de Moi donc. Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi !" (sourate Al-Baqara verset 152)
Qu'Allâh nous accorde la réussite.
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حكم النقر على الخشب خوفًا من عين الحاسد بقوله: دق الخشب
س : الأخ الذي رمز لاسمه بـ: أبي عمر - من دمشق يقول في رسالته: عند ذكر نعمة أنعم الله بها على أخ أو صديق يقوم البعض بالنقر على الخشب؛ تعبيرًا عن الخوف من عين الحاسد، وبعضهم قد يطلب من الآخر النقر علي الخشب بقوله: ( دق الخشب )، فما حكم الشرع في هذا الفعل؟ أفتونا مأجورين إِن شاء الله
ج : هذا العمل منكر واعتقاد فاسد لا يجوز فعله
وإِنما المشروع عند حصول النعمة أو السلامة من ضدها شكر الله، والثناء عليه، وسؤاله سبحانه تمام النعمة والعون على شكرها، كما قال عز وجل في كتابه العظيم
وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ - سورة إبراهيم الآية 7
وقال سبحانه
فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ - سورة البقرة الآية 152
وفق الله الجميع
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
« أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ »
L’imam Abou Hatim ibn Hibban Al-Busti a dit:
«Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’elle soit obligée de parler.
Qu’ils sont nombreux ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence.
La personne dont le malheur est le plus durable et l’épreuve est la plus grande est celle qui est éprouvée par une langue déliée et un cœur scellé.»
Rawdatul uqala wa nuzhatul fudhala
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قال أبو حاتم
الواجب على العاقل أن يلزم الصمت الى أن يلزمه التكلم
فما أكثر من ندم إذا نطق وأقل من يندم إذا سكت
وأطول الناس شقاء وأعظمهم بلاء من ابتلى بلسان مطلق وفؤاء مطبق
روضة العقلاء ونزهة الفضلاء ص43
Le ministre et savant, SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve), a expliqué que le dilemme aujourd’hui, est que nous constatons que de nombreux musulmans s’engagent dans les paroles liées aux réalités ;
Soit dans la réalité politique,
ou en fait scientifique,
ou pour parler sur les Etats,
ou pour parler aux savants
ou sur les paroles des prêcheurs,
ou des mouvements islamiques,
ou aux jeunes,
ou adultes,
ou organismes de bienfaisance,
ou sur les paroles concernant le chemin permettant de secourir la Communauté,
ou comment sortir la Communauté de l’impasse où elle vit,
comment, et comment et beaucoup de choses encore ?
Mais nous constatons que beaucoup d’entre eux, dans chaque cas, tiennent leurs positions et ont sur chaque jugement un point de vue.
Cela contredit les fondements, les fondements légiférés qui exigent que la pensée soit établie sur le Livre et la Sounnah et ce sur quoi étaient les anciens pieux, et de tirer ce qu’il en est de l’approche générale des savants de la Communauté et des sages, car comme le Prophète – (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) l’a dit :
« Car ceux d’entre vous qui vivront après moi verront beaucoup de divergences. Vous devez donc suivre ma Sounnah et celle des Califes véridiques et bien guidés qui viendront après moi. »
Et il a ajouté : « Cramponnez-vous-y et tenez-y fermement »
Et ainsi de suite.
De fait, cette nation a nécessairement besoin d’aborder la pensée liée à la réalité présente, quelque soit la réalité présente qui a changé, quelque soit la situation qui a changé, il y a cent ans, cinq cents ans avant, mille ans, aujourd’hui ou demain, nous devons développer avec habilité une voie méthodique dans la façon de penser.
Par conséquent, la chose la plus importante est de se soucier de comment se secourir.
Ce qui n’est pas surprenant, c’est de se demander comment celui qui s’est détruit, s’est détruit ?
Ceci dit, ce qui surprend, comme l’ont dit les anciens pieux, est (de se demander) : « Comment celui qui s’est secouru, s’est-il secouru ? »
Certains savants parmi les anciens pieux ont commenté cela comme étant les voies de la destruction et les voies de l’égarement.
Ainsi, ils ont dit :
« Ce n’est pas (l’important) de se demander comment celui qui s’est détruit, s’est détruit.
Car les voies de Satan sont nombreuses, elles sont très nombreuses. Mais plutôt, ce qui est le plus surprenant, c’est de se demander comment celui qui s’est secouru, s’est secouru. »
Le plus important de ces moyens (de secours) se fait par l’aide d’Allâh – Djalla wa ‘Ala – et l’imploration de la conformité, c’est ce qui préserve. Ensuite, il faut que la personne accomplisse les causes (les moyens), et celles-ci consistent au fait de s’accrocher à la voie exemplaire, qui est la voie des anciens pieux.
Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) avait attesté de leur intégrité et ce sur quoi ils étaient.
Ils constituent les meilleurs de cette Communauté :
« La meilleur des générations est la mienne, puis ceux qui viendront après eux, puis ceux qui viennent après eux. »
Nous devons donc être sur cette voie (méthodologique).
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Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ
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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Question :
Un frère de Tunisie demande, O Sheikh, au sujet des évènements en Tunisie en ce moment : les problèmes et le désordre qu’il y a là-bas…
Quel est votre conseil pour ceux-là ?
Réponse :
Par Allah !
Nous n’approuvons pas des évènements qui se produisent en Tunisie ou en Algérie et nous ne les agréons pas.
Car en réalité ils n’ont pas suivis la Sounnah du messager (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) dans cette affaire, ni la guidance de ses nobles compagnons (Radiyallahou ‘anhoum).
Ils ont uniquement suivis l’occident : L’Europe et l’Amérique.
Et notre preuve à ce sujet, nous n’avons pas à nous fatigué beaucoup pour la chercher : elle est dans ce que déclare les responsables de l’opposition dans ces pays.
Tu peux dire que c’est soit le parti socialiste, ou la gauche – l’aile de gauche – ou tu peux mentionner tous les autres noms que tu veux parmi ces noms que nous avons entendus.
Ils ramènent tous comme argument : « nous n’avons pas encore atteint le niveau de liberté d’expression que l’occident a atteint! »
Ma sha Allah!
C'est-à-dire, de pouvoir dire ce que tu veux, peu-importe que ce soit de la perversité (Fisq), de la mécréance (Koufr), des innovations (Bid’ah) ou des égarements (Dalaalaat) etc.
Cette idée est totalement fausse (Batil).
Et le travail et les opportunités d’emploi font partie du succès qu’Allah accorde (à qui Il veut) et c’est de la grâce d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).
Les serviteurs doivent donc remédier (au manque d’emploi et à l’augmentation du coût de la vie) en revenant à Allah, d’un retour véridique par la repentance à Allah, en respectant la révélation d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala). Une fois cela fait qu’ils anticipent le bien.
Mais (s’ils cherchent à régler les problèmes par) ces moyens dans lesquels ils imitent l’occident, alors cela n’auront comme résultat que le mal.
Cela n’aura comme résultat que la casse et la destruction, qu’Allah nous en préserve !
Et comme vous le voyez et vous l’entendez, il y a des morts et des blessés par centaines.
Le nombre des morts est devenu très grand.
En Algérie environ cinquante et en Tunisie la même chose.
Puis est-ce qu’il est permis à quelqu’un de se tuer lui-même parce qu’il n’a pas obtenu de travail ?
Il se met en feu ?
Ceci est la chose qui a fait débuter le mal qui s’est produit en Tunisie et cela ne lui est pas permis.
Cela n’est pas permis.
Le messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) passait trois lunes, c'est-à-dire deux mois, sans n’avoir rien d’autre à manger que des dattes et de l’eau.
Par Allah je vous demande !
Ont-ils atteint ce stade ?
Subhaanallah !
Pendant tout ce temps aucun feu n’était pas allumé (pour préparer à manger) dans la maison du messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam).
Alors qu’ils soient endurants.
Et lorsqu’ils auront étés endurants et qu’ils auront craint Allah, alors à ce moment-là Allah leur donnera sa délivrance.
Qu’ils demandent donc pardon à Allah et qu’ils retournent repentant vers Lui.
Comme le dit Allah (traduction rapprochée) :
(J'ai donc dit: ‹Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu'Il vous envoie du ciel, des pluies abondante, et qu'Il vous accorde beaucoup de biens et d'enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières.) Nouh : 10-12.
Il est donc obligatoire pour nous que nous revenions à Allah, et lorsque nous reviendrons à Allah, Allah nous retirera ce malheur qui nous touche.
L’année de sècheresse à l’époque du Chef des croyants, (‘Omar Ibnoul-Khattaab) est-ce que les gens sont sortie faire des manifestations en disant : Il n’y a pas d’emploi ? Il n’y a pas de nourriture ? Le niveau de vie est faible ?
Ils n’ont pas fait cela !
Cela, O mes frères! ils l’ont hérités de l’occident mécréant !
La preuve est qu’ils utilisent l’argument de l’occident mécréant.
Et cela n’est pas permis !
Nous sommes la nation de l’Islam et nous avons notre révélation !
Nous avons notre religion !
Nous patientons jusqu’à ce qu’Allah nous délivre !
Par la patience et avec la patience, nous asseyons de revenir à Allah en nous corrigeant nous-même, et en appelant les autres à revenir à Allah et à corriger leur situation.
Et à ce moment-là, Allah va réformer et améliorer la situation.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Et s'ils se maintenaient dans la bonne direction, Nous les aurions abreuvés, certes d'une eau abondante.) Al-Jinn : 16
Donc si nous nous tenons nous aussi sur la droiture, Allah nous couvrira de ses largesses.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre.) Al-A’raaf : 96
Et Il dit (traduction rapprochée) :
(Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses.) At-Talaaq : 4
Et Il dit (traduction rapprochée) :
(et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas.) At-Talaaq : 3
Maintenant il nous faut uniquement rappeler aux gens la différence entre nous et les Kouffars !
Et leur rappeler ce par quoi Allah nous a favorisés !
Ce qu’Il a fait descendre sur nous comme versets clairs et ce que le messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) a apporté comme Hadiths authentiques à ce sujet.
Donc il faut comprendre que ces Kouffars ont leur moyen à eux de résoudre ces problèmes, mais ce remède-là, cette méthode-là ne nous convient pas à nous.
Elle ne nous convient pas, ni par rapport à la révélation (c'est-à-dire selon la religion), ni par rapport à ce qu’Allah a prédéterminé (par rapport aux affaires de la Dounya).
Il est obligatoire pour nous de suivre la méthode qu’Allah nous a ordonné de suivre.
Et il est triste de constater que deux courants se sont rassemblés autour d’eux :
1-Le courant politique athée, laïque, socialiste et communiste,
2-ainsi que le courant des Ikhwaans (la secte des frères musulmans fondé par Hassan Al-Banna) qui s’inspire de la secte des Khawaarijs.
Chacun de ces deux courants soufflent sur ces gens, qui sont (pour eux) comme du bois d’allumage, pour que ces deux courants arrivent à cuisiner et à manger.
Ces gens sont le combustible.
Ces pauvres gens meurent pour que le fruit soit récolté (par d’autres) : c'est-à-dire pour qu’on cuisine sur ce combustible, sur ce bois.
Ceux qui périssent et qui se brûlent ce sont ceux-là.
Donc soit des athées hérétiques, ou soit des gens de Bid’ah égarés et des Khawaarijs.
Ce sont ceux qui attisent le feu dans cette Fitnah.
Qu’Allah nous préserve.
Et nous devons prendre garde et faire attention à cela.
Et nous devons savoir que le musulman doit obéir (au dirigeant dans le bien) et écouter, même si notre dos est fouetté et qu’on nous prend nos biens.
Et ceux-là n’ont pas eux leur dos frappés et ni ont-ils perdu leurs biens.
Mais ils se sont fait périr eux-mêmes et se sont tués eux-mêmes et ils ont transgressé contre les biens des autres : Ils ont soit détruit les maisons, soit brûler des voitures, brûler des commerces et des magasins, ou brûler des banques et certains bâtiments du gouvernement.
Cela n’est pas permis !
Le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa Sallam) nous a ordonné d’écouter et d’obéir (aux dirigeants) même lorsqu’ils s’offrent des privilèges matériels a notre détriment.
Voilà ce qui est obligatoire pour nous !
Et nous devons leur remettre le droit qui leur revient et nous devons de notre part demander le droit qui nous revient à Allah.
Et si nous ne recevons pas ce droit dans cette Dounya, nous le recevrons auprès d’Allah (Tabaaraka wa ta’aala).
Et je demande à Allah (Subhaanahou wa ta’aala) le succès pour tous.
Cette réponse du Sheikh Mohammad Ibn Haadi Al-Madkhali a été enregistrée mercredi le 8 du mois de Safar 1432 Hijri, qui correspond au 12 janvier 2011, dans la ville de Al-Madinah.
Traduit par Abou Hammad Sulaiman Dameus Al-Hayiti
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Ceci est un petit livre, très bénéfique pour réfuter les faux arguments de ceux qui défendent les manifestations au nom de l'Islam.
Si on prend leurs arguments un par un, et qu'on les place dans la balance du Qor'an et de la Sounnah et de la compréhension des Salafs Salihs, et qu'on met de côté nos sentiments et nos émotions, nos passions et nos désirs, et qu'on se base uniquement sur le principe de la soumission à Allah, on constate que ces arguments sont des manipulations malhonnêtes des textes.
Et on remarque également que ces faux arguments sont déformations des réalités historiques et du contexte socio-politique sur le plan de la Shari'ah.
Tout le monde sait bien que l'analyse des faits socio-politique et l'interprétation de ces faits, lorsque basé sur une bonne 'Aqidah, sur un bonne compréhension du Tawhid et de la Sounnah, et sur la compréhension des Salafs As-Salihs, comme l'analyse des savants de l'Islam qui sont sur la voie des Salafs, sera toujours supérieure à toute autre analyse. Puisqu'elle se base sur la vérité qui vient d'Allah.
Tandis que l'analyse des politiciens, des journalistes, des économistes, qui se basent sur le matérialisme, la laïcité, la démocratie, le libéralisme, le socialisme, le communisme parmi les courants Kouffars, sera toujours faible et déficiente.
De même que l'analyse des "Islamistes" qui suivent la voie des Ikhwaans et de leurs semblables, inspirés par les courants des sectes d'égarements, comme la voie des Khawaarijs et des Mou'tazilahs, qui appellent à la révolte et aux manifestations contre les dirigeants, sera toujours limitée, érronée et incorrecte.
Car elle ne se base pas sur la révélation qui est dans le Qor'an et dans la Sounnah, mais sur les idées et les réflexions d'hommes limités et faillibles.
Le prophète (Sallallahou 'Alaihi wa Sallam) a dit que les savants sont les héritiers des prophètes.
C'est donc vers eux que la Oummah doit se tourner.
Il faut regarder les versets tels que les savants les ont compris, et retourner à leur explications des versets et des Hadiths.
Contrairement à ceux qui tordent le cou des versets pour leur donner le sens qu'ils désirent !
Sans jamais revenir avec les paroles des savants!
Ou sont vos savants?
Ou sont les Fatwas?
Que de la démagogie !
Aucune preuve !
Comme si le nombre déterminait qui a tord ou qui a raison dans l'Islam !
Or la majorité des hommes sur terre sont ennemis de la vérité, comme Allah le dit dans son Livre !
Bien sur les gens de Bid'ah voudront encore une fois faire croire que cette question est une question de divergence d'opinion.
Comme cela est leur habitude lorsqu'ils veulent chercher à propager une idée alors qu'ils savent que les savants ont déjà trancher sur cette question, comme sur beaucoup d'autres.
Encore une fois pour jeter de la poudre aux yeux, comme c'est toujours leur habitude.
Alors que la divergence, Allah ordonne qu'on la ramène à son Livre et à la Sounnah de son messager, non pas à nos opinions et à nos réflexions !
Ils se moquent et dénigrent la Sounnah parce qu'elle est contre leur désirs.
Car ils n'acceptent que ce qui va dans leur sens, comme ceux qui croient en une partie du Livre et qui rejète l'autre.
Ils se basent sur les émotions, font de grands discours sur la souffrance et sur la misère des peuples, et ils oublient la voie du messager (Sallahou 'Alaihi wa sallam).
Qu'Allah nous guide et nous éclaire dans ces temps de Fitnah !
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Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti - أبو حماد سليمان داماس الهايتي
Mes chers frères, les gens, de tout temps, prêtent plus d’importance aux apparences qu’à la réalité des choses.
Prenons l’exemple des gens ordinaires, ils font plus attentions aux apparences qu’à ce qui est caché, dans l’éducation de leurs enfants par exemple.
Celui à qui on a donné un enfant s’occupe de son apparence, de ses habits, de sa santé, de sa beauté, mais est-ce qu’il s’intéresse à sa raison, son comportement, sa religion, son éloquence ?
Ceux-là sont peu nombreux !
Ils s’attachent à l’occasion (de fête), à lui donner à manger et à boire, mais est-ce qu’ils s’occupent d’expliquer pourquoi cette fête existe, car cela peut être une fête religieuse ?
Ceux qui le font sont très peu nombreux !
Aussi, leur intérêt se porte sur leur vie de tous les jours, leur nourriture, leur boisson, leurs vêtements et d’autres choses encore.
Comme celui qui fait attention à son apparence, à ce qu’il porte (comme vêtements), à ce qu’il mange, ce qu’il boit, mais est-ce qu’il s’intéresse de savoir si cela est licite ou illicite.
Ils cherchent, par exemple, parmi les nourritures de ce monde ce qui est délicieux, mais cherche-t-il ce qui est bon pour le corps ?
Ceux-là sont peu nombreux !
Et ceux qui cherchent à savoir si ce qu’ils mangent est permis, licite ou illicite (sont encore moins nombreux) !
Et si l’on s’intéresse à leurs adorations, on trouve qu’elles sont à l’image de la vie qu’ils mènent, les gens prêtent plus d’importance à l’apparence de l’acte d’adoration plus qu’à ce qui est caché.
Il se peut qu’une personne préserve ses prières (il prie à l’heure) et cela est loué, mais est-il concentré dans sa prière ?
Se tourne-t-il vers son Seigneur ?
Pleure-t-il ?
Ceux-là sont peu nombreux !
Ils peuvent entendre le lecteur réciter le Qur’an comme nous l’avons entendu pour la prière du Maghreb.
La plupart d’entre eux disent : il a bien récité, qu’Allah le bénisse, quelle belle voix, quelle belle récitation, quelle enchantement… mais cette récitation est-elle parvenue jusqu’à leur cœur ?
Ont-ils soumis leurs yeux au moins à quelques larmes ?
Ceux-là sont peu nombreux !
De même dans leur jeûne, leur pèlerinage, leurs ‘umra, leurs actions…
Par exemple certains accomplissent le pèlerinage et la ‘umra, mais tu vois qu’il a pris cela comme une habitude (une tradition) : à chaque fois que vient Ramadhan, il accomplit une ‘umra, sans se soucier de ses enfants, (et il passe plus de temps) à discuter, à visiter les gens, à rire… plus qu’à adorer et se rapprocher d’Allah.
L’apparence est devenue la chose plus importante dans la vie des gens et même pour beaucoup d’entre eux dans leur religion et leurs adorations.
Et si on regarde autre que les gens ordinaires, on verra que cela est également présent chez les étudiants en science, les prêcheurs, les savants.
Par exemple, en ce qui concerne l’étudiant en science, il portera beaucoup d’importance à la quantité : combien il lit, combien il apprend, combien il va s’asseoir avec les savants et d’autres choses encore.
Mais regarde-t-il si cela a un effet sur son cœur, en lui-même, à la mise en application de ce qu’il a appris ?
Est-ce une science utile ou non ?
Peu nombreux sont ceux qui s’y intéressent !
Et si l’on regarde les adorations, on trouve que les gens parlent beaucoup des adorations, et certains peuvent se concurrencer dans le nombre.
Pourquoi ?
Car ils entendent qu’untel priait 1000 raka’a dans la nuit, qu’un autre terminer le Qur’an dans la nuit, untel ceci, untel cela… des choses dont certaines sont authentiques et d’autres exagérées.
Mais s’intéressent-ils à la quantité autant qu’à la manière ?
De sorte que l’homme prie, jeûne, lise, se rappelle (d’Allah), adore et que cela soit parmi la science, le rappel utile qui rapproche d’Allah, que sa prière le rapproche encore pus d’Allah, que son jeûne et son pèlerinage soit une (pleine) adoration d’Allah.
Cela n’est pas sûr !
De même si l’on s’intéresse à l’appel à Allah (da’wa), beaucoup de gens font da’wa, mais il se peut que leur effort se limite à « raccourcir le vêtement des gens » comme on dit.
Nombreux sont ceux qui ont accepté la da’wa, qui se sont accrochés à leur religion (multazimun), mais combien parmi eux a un flambeau et une lumière dans le cœur ?
Combien d’entre eux ont été touché par la réalité de la foi ?
Combien d’entre eux ont amélioré leur for intérieur ?
Très peu !
La plupart d’entre eux n’ont changé que leur apparence.
Extérieurement c’est un multazim, comme on dit, il a raccourci son vêtement, son apparence est bonne.
Mais le cœur, a-t-il changé ?
A-t-on soigné le cœur ?
Qu’il se pose la question à lui-même !
Et la plupart du temps, nous les prêcheurs, nous croyons que notre préoccupation avec les gens est qu’en apparence il soit multazim.
Par exemple quelqu’un qui hier buvait, ne priait pas, commettait des crimes et des grands péchés, désobéissait à ses parents, ne faisait que des péchés, sortait d’une prison pour rentrer dans une autre.
Il suffit que nous voyions qu’il montre apparence qu’il croit, qu’il laisse pousser sa barbe, qu’il enlève longueur de son vêtement qui était contraire à la sunna, pour croire que notre préoccupation s’arrête là.
Et on parle de lui : untel a un bon comportement, nous le louons, nous parlons de lui et nous oublions que ce que nous avons laissé en lui est plus grave encore.
Cet homme peut avoir des maladies et des défauts qui n’ont pas été soignées, il se peut que dans le passé, il mente, qu’il trompe les gens, qu’il ait eu des problèmes, des défauts, des maladies qui ont atteint son cœur et que nous n’avons pas soignées ou que nous ne connaissons même pas.
Pourquoi ?
Car notre préoccupation s’est portée seulement sur son attachement extérieur (à la religion), et c’est une grande erreur !
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Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي
Cartes d'invocations quotidiennes pour les enfants à imprimer
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