La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

(Quel est) le premier et le dernier moment pour l'immolation ? 

Réponse :

-Le premier moment pour l'immolation c'est juste après la prière de l'Aid ; le meilleur serait après la prière et la khotba.

-Quant au dernier moment, c'est le dernier jour des "ayyam at tachriq", ce qui fait que le nombre de jours dédié à l'immolation est de quatre et il est permis de faire le sacrifice le jour et la nuit. 

 السؤال: أول وقتٍ للذبح وآخره؟

: الجواب الشيخ: وأما أول وقتٍ للذبح بعد صلاة العيد والأفضل أن يكون بعد الصلاة والخطبة وأما آخره فهو آخر أيام التشريق فيكون وقت الذبح أربعة أيام ويجزئ الذبح في هذه الأيام ليلاً ونهاراً

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Chers parents, accompagnez votre (ou vos) enfant(s) à la découverte du cinquième pilier de l’Islam, car en tant que parents nous avons le devoir de leur faire comprendre et leur faire apprendre l’importance de ce pilier.

Ce livret a le même système que le livret « Oummi explique-moi tout au sujet du mois de Ramadan ! Bâraka Llahu fiki  ». (ICI)

Ainsi, vous trouverez (presque) à chaque fois une partie apprentissage, une partie coloriage, une partie jeux et activités, une partie écriture en arabe et d’autres petites nouveautés.

Les articles francophones islamiques pour adultes ont aussi été « adaptés » à la compréhension des enfants mais je tiens à précisé qu’il convient tout de même plus aux enfants dans la tranche d’âge 7-14 ans (primaire et secondaire).

Par contre, les coloriages et certains exercices, ou activités peuvent être faits par des enfants de niveau maternelle.

À chaque fin de chapitre, j'y mettrais toutes les références.

Ce livret mis à disposition gratuitement pour que tous nos enfants puissent avoir accès à la science religieuse in shâ a Llah."

✅ Publié par supports-islamiques.over-blog.com

Question :

Qu'est-ce que le spiritisme ?

Le principe selon lequel il peut y avoir communication avec les morts par l'intermédiaire d'un voyant ou d'un médium ?

Quel est l'avis de la religion sur ce phénomène ; jusqu'à quel point peut-il être vrai ?

Veuillez m'informer en vous appuyant sur des versets coraniques, des hadiths ou des histoires.

Réponse :

Dans ces pratiques, on a recours aux djinns par l'intermédiaire d'un médium qui les convoque en marmonnant des prières et des incantations.

Ces pratiques relèvent de la sorcellerie et du charlatanisme et sont illicites car elles incitent au polythéisme, au mensonge et laissent prétendre connaître l'avenir.

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

"Or, il y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fit qu’accroître leur détresse."

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

"Ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des humains".

Et leurs alliés parmi les humains diront : «Ô notre Seigneur, nous avons profité les uns des autres, et nous avons atteint le terme que Tu avais fixé pour nous.»

Il leur dira : «l’ Enfer est votre demeure, pour y rester éternellement, sauf si Allâh en décide autrement.» Vraiment ton Seigneur est Sage et Omniscient.

Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l’autorité sur d’autres, (injustes) à cause de ce qu’ils ont acquis."

Aussi Al-Boukhârî a rapporté dans son Sahîh d'après 'Abou Hourayra رضي الله عنه, d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Quand Allâh décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole.

Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction.

"Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront: "Qu'a dit votre Seigneur?" Ils répondront: "La Vérité; C'est Lui le Sublime, le Grand"."

A ce moment-là, les démons sont à l’écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres.

Soufyân imite le mouvement par sa main- Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu’à ce qu’elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin.

Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu’il la transmette avant qu’il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l’entendent du sorcier ou du devin disent : ‘Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela et ils le croient à cause de cette parole entendue (volée) du ciel."

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

✅ Publié par alifta.com

استخدام الجني واستحضاره بأدعية وتعويذات

س: ما هي ظاهرة تحضير الأرواح، المبدأ القائل: بإمكان استدعاء أو تحضير روح من العالم الآخر بواسطة وسيط أو عالم روحاني؟ - ما موقف الدين من هذه الظاهرة ومدى صحتها وأرجو تدعيم القول بآيات قرآنية أو أحاديث نبوية أو قصص؟

ج: إن ذلك هو المعروف باستخدام الجني واستحضاره بأدعية وتعويذات يقوم بها مستحضره، وذلك نوع من الشعوذة والكهانة، وهو ممنوع شرعًا؛ لما فيه غالبًا من الشرك والكذب ودعوى علم الغيب ونحو ذلك، قال الله تعالى

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا

وقال

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (128) وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

وروى البخاري في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال

إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانًا لقوله، كأنه سلسلة على صفوان ينفذهم ذلك حَتَّى

إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

فيسمعها مسترق السمع، ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض -وصفه سفيان بكفه فحرفها وبدد بين أصابعه- فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته، ثم يلقيها الآخر إلى من تحته، حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدركه الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة، فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا؟ فيصدق بتلك الكلمة التي سمعت من السماء

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

قراءة صوتية لمتن تحفة الأطفال 

شرح تحفة الأطفال والغلمان في تجويد القرآن

توضيح تحفة الأطفال

Question 1, 2:

L'usure est-elle absolument interdite où qu'elle existe et sous n'importe quelle forme aux deux parties contractantes (l'usurier et l'emprunteur)?

Ou alors elle n'est interdite qu'à l'usurier et non à l'emprunteur ?

Si l'emprunteur ne commet aucun péché, cela est-il conditionné au besoin d'argent, au manque de moyen et à la pauvreté ou le besoin n'en est pas une condition?

Si elle est permise à celui qui est dans le besoin, est-il permis à celui qui n'a pas un besoin urgent de contracter un prêt auprès d'une banque usuraire assorti d'intérêt annuel conditionné à 15% l'année par exemple ?

Vu qu'il peut investir cet argent et réaliser un plus grand profit que l'intérêt conditionné à 50% par exemple.

Ainsi, réalise-t-il un bénéfice à travers la différence entre l'intérêt conditionné et le bénéfice obtenu grâce à l'investissement de l'argent emprunté, soit 35% suivant le précédent exemple.

Ou alors, cela n'est-il pas permis ?

Réponse 1, 2:

-Premièrement

L'usure est interdite où qu'on la trouve, quelle que soit sa forme, au détenteur du capital et à l'emprunteur avec intérêt, que ce dernier soit pauvre ou riche.

Chacun des deux a commis un péché.

Bien plus, tous les deux sont maudits, de même que celui qui y a contribué tel que le scribe et le témoin, suivant la généralité des versets et des hadiths authentiques démontrant son interdiction.

Allah le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :  

"Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé.

Cela, parce qu’ils disent: «Le commerce est tout à fait comme l’intérêt».

Alors qu’Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt.

Celui, donc, qui cesse dès que lui est venue une exhortation de son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant; et son affaire dépend d’Allah.

Mais quiconque récidive... alors les voilà, les gens du Feu!

Ils y demeureront éternellement.  

Allah anéantit l’intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes.

Et Allah n’aime pas le mécréant pécheur."

suite des versets.

`Obâda ibn As-Sâmît (Qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il a dit :

"Il faut vendre l'or contre l'or, l'argent contre l'argent, le froment contre le froment, l'orge contre l'orge, les dattes contre les dattes, le sel contre le sel, de valeurs équivalentes, de même poids, et de main à main.

Et quiconque y ajoute quelque chose ou demande une augmentation aura pratiqué l'usure."

Rapporté par Mouslim dans son Sahîh.

Abou Sa`îd Al Khodarî (Qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté d’après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il a dit:

"Ne vendez l'or pour l'or excepté si c'est à poids égal, et ne vendez pas ce qui est de moindre poids pour ce qui est de poids supérieur.

Ne vendez pas l'argent pour l'argent sauf si c'est d'égal poids et ce qui est de poids inférieur pour ce qui est de poids supérieur.

Ne vendez pas de même de l'or ou de l'argent présent au moment de l'échange pour de l'or ou de l'argent qui n'est pas disponible."

Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim.

L'imam 'Ahmad et Al-Boukhârî ont rapporté que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:

"L'or contre l'or, l'argent contre l'argent, le froment contre le froment, l'orge contre l'orge, les dattes contre les dattes, le sel contre le sel, de valeur équivalente, de même poids, et de la main à la main.

Et quiconque y ajoute quelque chose ou demande une augmentation aura pratiqué l'usure.

Celui qui la prend et celui qui la reçoit son égaux (dans le péché)."

Il est authentiquement rapporté d'après Djâbir ibn `Abd-Allah (Qu'Allah soit satisfait des deux) qu'il dit:

 "Le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) maudit celui qui reçoit l’usure, celui qui la donne, les deux témoins de la transaction et celui qui écrit l'acte, et dit : "Ils sont tous égaux (dans le péché)". "

Rapporté par Mouslim.

Actuellement, les billets de banque remplacent l'or et l'argent dans les cours.

Ils ont donc le même jugement que l'or et l'argent.

Chaque musulman doit se limiter à ce qui est licite et se garder de ce qu'Allah (Exalté soit-Il) a interdit.

Allah a élargi aux musulmans les portes du travail dans la vie pour acquérir la richesse.

Le pauvre peut travailler comme salarié ou commerçant dans les biens d'un autre.

Il peut spéculer contre un pourcentage du bénéfice tel que la moitié et autre et non contre un pourcentage du capital ni des dirhams au bénéfice connu.

Celui qui, en plus de sa pauvreté est incapable de travailler est autorisé à quémander, à bénéficier de la Zakât et de l'assurance sociale.

-Deuxièmement

Le musulman, riche ou pauvre, n'a pas à contracter un prêt auprès de la banque ou autre avec un intérêt de 5% ou 15%, ou plus ou moins.

Car cela relève de l'usure qui fait partie des grands péchés.

Allah nous en a dispensé avec les voies de gain licite qu'Il a prescrites comme souligné plus haut, tel que le travail chez des employeurs comme salarié ou s'engager dans le travail gouvernemental licite ou faire le commerce avec de l'argent d'un tiers en spéculant sur une partie indivis connue du bénéfice tel que mentionné plus haut.

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Les questions 1 et 2 de la Fatwa numéro ( 3630 )

( Numéro de la partie: 13, Numéro de la page: 269.270.271)

copié de alifta.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

2 situations différentes...

Question :

Je travaille comme facteur.

Je reçois quelques monnaies pendant la distribution des courriers et des mandats postaux.

Ces monnaies sont-elles considérées comme un cadeau ou comme un pot de vin ?

Réponse de Cheikh Ben Bâz :

Il n'y a rien de mal à cela, en vertu du Hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم qui dit :

"Récompensez celui qui vous fait un bien" (jusqu'à la fin du Hadith)

(Rapporté par An-Nasâ'î dans (La Zakât), sous le numéro 2520, Abou Dâwoud dans (La Zakât), sous le numéro 1424 selon sa version et par 'Ahmad dans "Mousnad Al-Moukthirîn" sous le numéro 5110. )

Ainsi que du Hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم qui dit :

"Tout bienfait tient lieu d'aumône."

Rapporté par Al-Boukhârî dans son Sahîh (Recueil de Hadiths authentiques) .

Ce pourboire encourage sans doute le facteur à offrir différents services postaux le plus tôt possible.

Qu'Allâh nous accorde le succès.

يجوز لساعي البريد أخذ المساعد

س: أنا موظف بريد عندما أسلم مظروف البريد أو الحوالة لصاحبها يعطيني بعض النقود ، فهل تعتبر هذه هدية يحق لي أخذها؟ أم تعتبر رشوة؟

ج: لا أعلم حرجًا في ذلك؛ لأن هذا العمل داخل في قول النبي صلى الله عليه وسلم

 من صنع إليكم معروفًا فكافئوه

الحديث، وقوله صلى الله عليه وسلم

 كل معروف صدقة

 رواه البخاري في الصحيح

ولا شك أن هذه المساعدة تشجع موظف البريد على إيصال المعاملات إلى أهلها في أسرع وقت ممكن. وفق الله الجميع

(الجزء رقم : 9، الصفحة رقم: 408)

Question :

Je travaille dans une pharmacie et je touche un salaire pour cela, mais quelques clients me donnent de l'argent comme pourboire.

Quel est l'avis religieux quant à cela, sachant je ne le leur demande pas?

Réponse du Comité Permanent des savants de Al-Iftâ' :

Il n'est pas permis de prendre cet argent, car c'est une sorte du pot-de-vin qui est interdit.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 5 de la Fatwa numéro (9206)

(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 408)

✅ Publié par alifta.com

حكم البقشيش

س5: إذا كنت أعمل في محل الصيدلية أو مكان ما، وأؤجر على عمل من صاحب العمل، ولكن هناك بعض المشترين يعطوني بعض الأموال على سبيل البقشيش ، فما حكم تلك الأموال؟ علمًا بأنني لا أطالبهم بها

ج5: لا يجوز لك أخذ ذلك المال؛ لأنه نوع من الرشوة، وهي محرمة

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 23، الصفحة رقم: 552)

السؤال الخامس من الفتوى رقم - 9206

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Est-il permis à la femme que l’on vient demander en mariage de paraître fardée, maquillée et parfumée devant celui qui veut l’épouser ?

Quel est le statut juridique de la Shabka [1] ?

Renseignez-nous, qu’Allah vous récompense.

Réponse :

Avant d’établir l’acte de mariage, la femme qu’on veut épouser demeure comme n’importe quelle autre femme étrangère face à celui qui demande sa main.

Elle est comme n’importe quelle autre femme qu’il croise dans les marchés.

Cependant, la Loi musulmane a permis au prétendant de voir d’elle ce qui peut l’inciter à l’épouser, car ceci est nécessaire et est plus propice à faire naître l’affection et l’amour entre eux.

En revanche, il n’est pas permis à la femme de paraître maquillée et embellie, que ce soit par les vêtements ou par le maquillage, car le prétendant à son mariage est encore un homme étranger.

En plus, si celui-ci la voit avec cette parure, et qu’elle change une fois qu’elle l’a ôtée, alors il se peut qu’il change d’idée sur elle, et que son attachement à elle se transforme en répugnance.

Il est permis à un homme de voir le visage, les pieds, la tête et le cou de celle qu’il veut épouser à condition qu’ils ne soient pas isolés en tête-à-tête, et que leur conversation directe ne soit pas trop longue.

De même, il ne lui est pas permis de discuter avec elle par téléphone, car ceci peut être un moyen utilisé par Satan pour les tenter.

Une fois qu’ils ont établi l’acte de mariage, alors ils peuvent discuter, s’isoler et même avoir des rapports charnels.

Néanmoins, nous leur conseillons de ne pas avoir de rapports avant la cérémonie officielle de mariage, car il se peut que la femme tombe enceinte et accouche dans un délai proche, comme il se peut que l’époux meure avant la cérémonie et qu’elle accouche après, et dans ces deux cas, on pourrait suspecter la femme d’adultère.

Concernant la Shabka, c’est un cadeau que le prétendant offre à la femme qu’il veut épouser, pour marquer son accord et exprimer son désir de se marier avec elle.

Il  n’y a pas de mal à le faire, puisque les gens le font, mais certains lui donnent un nom différent.

[1] On appelle Shabka le bijou en or que l’homme offre à celle qu’il veut épouser.

Kitâb ud-Dacwa, Tome 2 pages 85 et 86

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

✅ Publié par Les Gens du Athar

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Ce questionneur demande :

Des gens disent : "les questions de jarh wa ta3dil et l'avertissement contre les déviateurs (moukhalifin) sont elles sujettes à divergences comme les questions de fiqh" ? 

Réponse :

Non, cette compréhension n'est pas correcte, le jarh wa ta3dil est une science parmi les sciences de la chari3a, dont l'objectif est de purifier ce qui a été affirmé au sujet de notre prophète صلى الله عليه وسلم comme parole, acte, oeuvres, afin de ne pas affirmer une parole qu'Il n'a pas dite ou une action qu'Il n'a pas faite, ainsi est venu le rôle du jarh wa ta3dil. 

Ainsi, qui est de confiance on accepte de lui ce qu'il rapporte de la sounnah et ce que celà implique comme règles. 

Et qui est majro7 ("blessé"> pas accepté) du point de vue de sa croyance ou son attitude ou son ignorance on accepte pas [ce qu'il rapporte]. 

Ainsi, le jarh wa ta3dil est une protection et un entretien de la révélation pour ne pas affirmer pour le Prophète صلى الله عليه وسلم quelque chose qui n'est pas vrai pour Allah et son Prophète صلى الله عليه وسلم.

Cette science est grandiose est utile, à Allah la louange... 

Concernant les déviateurs, ceci est compris par les savants dotés de science profonde, qui comprennent ce qu'est la déviation et la confirmation (de la sounna).

Donc, si quelqu'un dévie de la sounna dans la croyance ou la voie ils l'expliquent et avertissent contre lui. 

Concernant la divergence dans le fiqh, celà est autre chose.

Il arrive entre les savants des divergences dans les branches de fiqh et de science, en fonction de leur capacité à extraire des textes les règles, en fonction de leur compréhension, et ceci est à examiner, on ne prend pas dans preuve (dalil), et quiconque dévie, sa déviation est rejetée, s'il fait partie des sunnites on l'excuse et lui explique la vérité, et ceci est le minhaj que nous connaissons... 

هذا سائل يسأل فيقول: هناك من يقول: إن مسائل الجرح والتعديل والتحذير من المخالفين مسائل خلافية مثل مسائل الفقه؟، نعم

الجواب : لا، هذا الفهم غير صحيح، الجرح والتعديل علم من العلوم الشرعية الغرض منه تصفية ما ثبت عن النبي-صلى الله عليه وسلم-من أقواله وأفعاله وأعماله، فلئلا ينسب إلى الرسول قولًا لم يقله، أو فعلًا لم يفعله ولم يقر عليه، جاء دور الجرح والتعديل

فمن كان عدلًا قبل منه ما يرويه في السنة المطهرة، وما يبينه من الأحكام

ومن كان مجروحًا بجارح يخل باعتقاده أو مروءته أو يكون من أهل الجهل فإنه لا يقبل

فالجرح والتعديل حماية وصيانة للوحي لئلا ينسب إلى الله أو إلى رسوله-عليه الصلاة والسلام-شيء لم يثبت عن الله ولا عن رسوله-عليه الصلاة والسلام-، وهو علم عظيم ونافع ولله الحمد

وأما ما يتعلق بالمخالفين لأهل السنة والجماعة: فهذا يفهمه العلماء الذين لهم قدم راسخة في العلم يفهمون المخالفة، والموافقة، فمن خالف أهل السنة في شيء من معتقداتهم، أو في شيء من سلوكهم، بينوه وحذروا منه

وأما ما يتعلق في الخلاف في المسائل الفقهية: فهذا له شأن آخر، يحصل بين العلماء الخلاف في الفروع في المسائل العملية والفقهية، بحسب القدرة على الاستنباط من النصوص، وبحسب الفهم، وهذا أيضًا يمحص، فلا يؤخذ إلا -لا يؤخذ قول أحد- إلا من وافق الدليل، وأما من خالف فإنه ترد مخالفته، وإذا كان من أهل السنة يعتذر له، ويبين له الحق، وهذا هو المنهج الذي نعرفه

[شريط بعنوان: التعليق على كتاب الفتن من صحيح البخاري، للشيخ ربيع -حفظه الله-]

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Question :

Si la date du jour de Arafat diverge entre les pays à cause des différents moments de l’apparition de la lune, devons-nous jeûner selon le pays où nous nous trouvons ou selon le pays des deux mosquées sacrées (le Royaume d’Arabie Saoudite) ?

Réponse :

La réponse à cette question repose sur la divergence des gens de science : l’apparition de la lune est-elle la même pour toute la terre ou est-elle différente selon chaque contrée géographique ?

La réponse exacte est que l’apparition de la lune diffère selon les contrées.

Par exemple, si la lune est apparue à La Mecque, et nous sommes arrivés au neuvième jour, alors que la lune a été vue un jour avant dans un autre pays, ce jour qui correspond à Arafat (pour nous) sera le dixième jour pour eux.

Il leur sera donc interdit de jeûner ce jour, car il correspond au jour de l’Aïd.

De même, si l’apparition de la lune a pris du retard à La Mecque, ainsi le neuvième jour à La Mecque correspondra au huitième jour dans l’autre pays.

Ils jeûneront donc le neuvième jour qui correspondra au dixième jour à La Mecque.

Ceci est l’avis le plus sûr, car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Jeûnez lorsque vous voyez apparaître le croissant de lune, et rompez le jeûne lorsque vous voyez apparaître le croissant de lune.»

Ceux dont la lune n’apparaît pas dans leur direction, ne peuvent pas être considérés comme ceux qui l’ont vue.

De plus, l’unanimité est d’accord que l’apparition de l’aube et le coucher du soleil sont pris en compte différemment selon chaque contrée.

Il en est donc de même pour la détermination du calendrier des mois qui sera déterminée de la même façon que l’on détermine les horaires de la journée.

Recueil de fatwas - Tome 20 - Page 47 - Question 504

✅ Publié par fatawaislam.com

 سئل فضيلة الشيخ ـ رحمه الله تعالى ـ: إذا اختلف يوم عرفة نتيجة لاختلاف المناطق المختلفة في مطالع الهلال فهل نصوم تبع رؤية البلد التي نحن فيها أم نصوم تبع رؤية الحرمين؟

فأجاب فضيلته بقوله: هذا يبنى على اختلاف أهل العلم: هل الهلال واحدفي الدنيا كلها أم هو يختلف باختلاف المطالع؟ والصواب أنه يختلف باختلاف المطالع، فمثلاً إذا كان الهلال قد رؤي بمكة، وكان هذا اليوم هو اليوم التاسع، ورؤي في بلد آخر قبل مكة بيوم وكان يوم عرفة عندهم اليوم العاشر فإنه لا يجوز لهم أن يصوموا هذا اليوم لأنه يوم عيد، وكذلك لو قدر أنه تأخرت الرؤية عن مكة وكان اليوم التاسع في مكة هو الثامن عندهم، فإنهم يصومون يوم التاسع عندهم الموافق ليوم العاشر في مكة، هذا هو القول الراجح، لأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إذا رأيتموه فصوموا وإذا رأيتموه فأفطروا» وهؤلاء الذين لم يُر في جهتهم لم يكونوا يرونه، وكما أن الناس بالإجماع يعتبرون طلوع الفجر وغروب الشمس في كل منطقة بحسبها، فكذلك التوقيت الشهري يكون كالتوقيت اليومي

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين